Psicoanálisis y Psicología Transpersonal

Famosa es la sentencia freudiana que plantea, como objetivo de la terapia psicoanalítica, "hacer consciente lo inconsciente". Obviamente, dicha expresión se enmarca en la conceptualización de salud y enfermedad propuesta por el psicoanálisis clásico y en la amplia terminología sustentada por tal enfoque, restringiendo y delimitando cuáles fenómenos serán considerados dentro del área de lo inconsciente y cuáles dentro del ámbito de lo consciente.

El paso siguiente sería preguntarse, desde el campo de la psicología transpersonal, sobre la pertinencia de la propuesta freudiana. Ante ésta duda, seguramente, y aún cuando pudiéramos valorar el intento de Freud por comprender el complejo mundo de los seres humanos, deberíamos concluir que su visión es desde todo punto de vista incompleta e insuficiente para las aspiraciones del movimiento humanista transpersonal, con lo que se abre un nuevo camino que, sea como sea, deberá ir más allá del inconsciente y del consciente esbozados por el psicoanálisis.

En la introducción a ‘Más allá del ego' se plantea que la psicología transpersonal "reconoce la potencialidad de experimentar una amplia gama de estadios de conciencia, en algunos de los cuales la identidad puede ir más allá de los límites habituales del ego y de la personalidad" (p. 15). Ahora, ¿Cuál es la relevancia de éste enunciado? ¿En qué sentido marca o guía nuestra comprensión de la frase inicial? A modo de respuesta, se podría señalar que ésta definición afecta nuestro análisis de la expresión inicial en tanto nos obliga a retomar y recoger, de una u otra manera, el amplio espectro de los estados de conciencia, los cuales, inclusive, podrían llegar a superar las barreras cotidianas del ego. Como el camino es arduo y complejo, tal vez sería mejor seguir un modelo que nos permitiera recorrer los diversos niveles existentes en el espectro de la conciencia; en este caso, el modelo de Ken Wilber resulta bastante adecuado (de acuerdo a lo visto en clases, vale la pena recordar que la salud, para Wilber, se relaciona con ir evolucionando a lo largo de los diversos niveles de conciencia).

En el nivel de la sombra nos enfrentamos a la disociación entre la sombra y la persona, entre lo inconsciente reprimido, desplazado y renegado como porción constitutiva del ego y la parte aceptada de éste último. Ser consciente de nuestros actos se aproximaría aquí al "hacer consciente lo inconsciente" esquematizado por Freud.

En el nivel del ego, el sujeto se encuentra identificado con una representación mental más o menos precisa de su organismo total (en esta oportunidad no con una sola parte o aspecto de su ego, sino con su totalidad). Sin embargo, esta identificación con la psique desencarnada implica un alejamiento respecto al cuerpo, al soma. El ser conscientes de nuestros actos requeriría, en este nivel, de una toma de conciencia referente a nuestro propio cuerpo, logrando el paso desde una posición en que "tenemos" un cuerpo hacia una donde "somos" uno. Esta integración puede alcanzarse por diferentes métodos, algunos de los cuales hemos visto y revisado en el curso (p.e. caminar, pararse y sentarse en el centro).

En el nivel existencial, "el hombre se identifica exclusivamente con la totalidad de su organismo psicofísico tal como existe en el espacio y en el tiempo, pues éste es el primer nivel en donde se encuentra firmemente trazada la línea entre el sí mismo y lo otro, el organismo y el medio" (Wilber, p. 111). Ser conscientes de nuestros actos constituiría en este nivel un camino hacia la autorrealización, involucraría una responsabilidad frente a la propia existencia.

En el área de la bandas transpersonales, el hombre aún no se encuentra completamente identificado con el "todo" y no obstante su identidad no se halla reducida a los límites convencionales del organismo. Ser conscientes de nuestros actos es aquí, algo próximo al logro de la postura del testigo transpersonal. En palabras de Wilber, "el testigo observa simplemente la corriente de sucesos, tanto internos como externos a la mente-cuerpo, de una manera creativamente desapegada, ya que de hecho no se identifica exclusivamente con ninguno de los dos" (p. 120).

Por último, en el nivel de la mente el último vestigio de dualismo desaparece por completo, el individuo ya no es sólo un testigo de la realidad como en las bandas transpersonales, sino que es la realidad. Ser conscientes de nuestros actos conllevaría, en este nivel final, una identificación con el universo. En palabras de Wilber, "en este nivel, el hombre se identifica con el universo, el todo, o más bien es el todo" (p. 110).

Si bien parece que la frase conductora de la presente reflexión es apropiada, siempre y cuando sea recogida y analizada a diferentes niveles, algunas preguntas podrían amenazar lo que hasta ahora se ha construido. Dichas interpelaciones versan de la siguiente manera: ¿No estaremos abusando de la palabra acto? ¿Acaso ésta no se aproxima más a lo que cotidianamente, desde la psicología occidental, entendemos por conducta? Y si la conducta es algo observable, separable y diferenciable de muchas de las características del organismo, ¿No será que extendemos su uso mucho más allá de lo correspondiente al momento de integrarla a niveles como el de la mente?

Desde lo visto en clases, podríamos responder que dichas dudas son propias del pensamiento occidental, donde la clara diferenciación entre el sujeto y el objeto ha sido la base desde la que se ha configurado el conocimiento científico; desde la tradición occidental-cartesiana siempre nos veremos enfrentados al dualismo. Es precisamente este dualismo quien se hace presente en esos cuestionamientos, ya que intenta generar un distanciamiento entre el organismo y su conducta.

Si, en cambio, partimos de un referente que no establece una separación ni dicotomía esencial (se debe recordar que el nivel de la mente es el único estado real de la conciencia, ya que todos los otros son esencialmente ilusiones), deberemos llegar a la conclusión que entre el acto y el organismo en su totalidad, no existe diferenciación alguna. De este modo, un análisis de la sentencia, "debemos ser conscientes de nuestros actos", no tendría por qué ser válida en unos niveles y no en otros.

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D. Goleman, A. Maslow, R. Dass, F. Capra, C. Tart, K. Wilber, S. Grof, J. Kornfield y otros (1997). Más allá del ego. Kairos Editorial.